डॉ. दत्ता हरकरे
उपनिषद, पुराण, रामायण, महाभारत, गीता आदि भारतीय ग्रंथों में मृत्यु के बाद की दुनिया और पुनर्जन्म के बारे में विस्तार से लिखा गया है। जन्म, मृत्यु, पुनर्जन्म पर हमारे प्राचीन ऋषि-मुनियों ने बार-बार आत्म अनुभव के आधार पर रहस्यमय ज्ञान लिखा है। चूंकि प्राचीन काल वैदिक काल था, इसलिए इस विद्या का संस्कार वैदिक मानवों पर नियमित रूप से किया जाता था। इसके अनुसार मानव को भी साधना के रूप में इसका दिव्य अनुभव हुआ।
लेकिन बाद के काल में मानव ने धीरे-धीरे औजारों को नजरअंदाज करना शुरू कर दिया और आज स्थिति यह है कि मानव न केवल औजारों को भूल गया है बल्कि इस भारतीय दिव्य ज्ञान को भी भ्रम मानने लगा है। कुछ संस्कृतियाँ इस भारतीय ज्ञान को मिटाने का प्रयास कर रही हैं। प्रत्येक भारतीय का कर्तव्य है कि वह ऐसी अवैदिक संस्कृतियों का पुरजोर विरोध करे और भारतीय ज्ञान को विश्व के सामने वापस लाये।
20वीं सदी के महानतम योगी योगी मनोहर ने अपनी अनेक पुस्तकों के माध्यम से एक बार फिर इस संपूर्ण भारतीय ज्ञान को प्रकाश में लाया है। इस लेख के माध्यम से उनकी ही विचार प्रणाली को प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया है।
अर्जुन को गीता सुनाते समय भगवान ने संपूर्ण ब्रह्मांड का ज्ञान दिया। इसमें उन्होंने जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के रहस्य को समझाते हुए बताया है कि हम इस संसार में बार-बार जन्म क्यों लेते हैं।
"बहुनि में व्यतितानी जन्मानि तव चार्जुन
तान्यहं वेद सर्वाणि , न त्वं वेत्थ परंतप "
अर्थात , हे अर्जुन, तुम्हारे और मेरे इससे पहले भी कई जन्म हो चुके हैं। तुम्हें वो याद नहीं लेकिन मुझे याद हैं. यहां आता है जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म का रहस्य। मनुष्य के कर्मों के अनुसार उसे मृत्यु के बाद गति मिलती है और उसी गति के अनुसार वह जानता है कि उसे मुक्ति मिलेगी या उसका पुनर्जन्म होगा! गीता उस गति और उस अनुभव के बारे में बताती है-
"धूमो रात्रिस्तथा कृष्ण: षण्मासा दक्षिणायनम
तत्र चांद्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते "
अर्थ—मृत्यु के बाद जो लोग धुआँ, अंधकार और दूर कहीं चंद्रमा जैसा प्रकाश देखते हैं, उन्हें पुनर्जन्म लेना पड़ता है। इसे दक्षिणायन कहा गया है।
इसी प्रकार उत्तरायण के विषय में गीता कहती है—
"अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः॥"
अर्थात - हर किसी को मृत्यु के बाद कुछ रहस्यमय अनुभव होते हैं। जो लोग मृत्यु के बाद हर जगह धुआं और अंधेरा देखते हैं और दूर कहीं चंद्रमा के समान रोशनी देखते हैं, उन्हें दोबारा जन्म लेना पड़ता है। इसे दक्षिणायन कहा जाता है।
गीता उत्तरायण के बारे में भी बताती है
" अग्निर्ज्योतिरह: शुक्ल: षण्मासा उत्तरा यणम
तत्र प्रयाता गच्छंती ब्रह्म ब्रह्मविदो जन: "
अर्थात जो लोग मृत्यु के बाद सर्वत्र ज्योति-ज्योति और प्रकाश ही प्रकाश देखते हैं उनका पुनर्जन्म नहीं होता। वे स्वयं ब्रह्ममय हो जाते हैं और मुक्त हो जाते हैं। इसे उत्तरायण कहा जाता है।
इसका मतलब यह है कि मृत्यु के बाद दो ही गतियाँ होती हैं। शुक्ल गति और कृष्ण गति! शुक्ल गति का अर्थ है प्रकाश यानि मुक्ति और कृष्ण गति का मतलब है अंधकार यानि पुनर्जन्म! ऐसा गीता कहती है
" शुक्ल कृष्ण गती ह्येते जगत: शाश्वते मते
एकया यातत्यनावृत्ति मन्यया वर्तते पुनः"
मृत्यु के बाद एक विशाल ब्रह्मांड है। मृत्यु का मतलब यह नहीं कि सब कुछ ख़त्म हो गया। मृत्यु के समय यह शरीर मर जाता है और शरीर से एक सूक्ष्म शरीर निकलता है जिसे लिंगदेह या जीवात्मा कहा जाता है। यह आत्मा कैसी है? गीता कहती है
"नैनं छिंदन्ति शस्राणि नैनं दहती पावक:
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुत: "
अर्थात जीवात्मा या लिंगदेह एक पारदर्शी इकाई है जिसे हथियारों से काटा नहीं जा सकता, जिसे आग से जलाया नहीं जा सकता, जिसे पानी से भिगोया नहीं जा सकता और जिसे हवा से सुखाया नहीं जा सकता! यह आत्मा एक पारदर्शक अस्तित्व ,वह है जिवात्मा अर्थात लिंगदेह! मात्र मानसिक गति से पूरे ब्रह्माण्ड में एक क्षण में कहीं भी विचरण कर सकती है। एक क्षण में पृथ्वी पर, एक क्षण में चंद्रमा पर, मंगल ग्रह कहीं भी जा सकता है। क्योंकि वहा शरीर नहीं है| मृत्यु के बाद यह आत्मा अपने कर्मों के अनुसार कुछ समय तक अंतरिक्ष में रहती है और फिर माँ के गर्भ में आप से जाता है खींचा जाता है, ऐसी माँ के गर्भ में, जहाँ भ्रूण का निर्माण होता है, शरीर का निर्माण होता है। गर्भवती माँ के छठे से सातवें महीने में जब भ्रूण पूर्ण रूप से विकसित हो जाता है तो छठी इन्द्रिय अर्थात मन के साथ-साथ यह आत्मा भी बहुत तेजी से आकर्षित होती है।
" मन: षष्ठाणिंद्रियाणी प्रकृती स्थानिं कर्षति "
इस प्रकार माँ के गर्भ में आने के बाद आत्मा को वह नया शरीर मिलता है और फिर दो से तीन महीने के बाद भ्रूण माँ के गर्भ से बाहर आ जाता है। यह उस आत्मा का पुनर्जन्म है. यह सब अत्यंत दिव्य, रहस्यमय एवं गूढ़ विज्ञान है। गीता कहती है-
" वासासि जिर्णानि यथा विहाय , नवानि गृहणाति नरोपराणी
तथा शरीराणि विहाय , जिर्णान्यान्यानि संयाति नवानि देही"
पुनर्जन्म के इस महान वैज्ञानिक सिद्धांत को भी आज मनुष्य अपनी अज्ञानता व दुर्भावना के कारण भूलता जा रहा है। कुछ अवैदिक संस्कृतियों के बार-बार किये जा रहे मिथ्या प्रचार के कारण आज मनुष्य इस महान सिद्धांत को भ्रामक कल्पना समझने लगा है। लेकिन गीता सभी शास्त्रों का मूल है, सभी शास्त्रों का आधार है, फिर भगवद्गीता का यह सिद्धांत मिथ्या कैसे हो सकता है? वह बहुत वास्तविक है, पूर्ण वैज्ञानिक हैं। भारत में एक सिद्धांत परदेस(विदेश)में जाता है, वहां के वैज्ञानिक शोध करके उसे सिद्ध करते हैं और फिर भारत के लोग उसे सच मानने लगते हैं। ये भारत के लिए कितना दुर्भाग्यपूर्ण है|
आजकल यह दुर्भाग्यपूर्ण प्रश्न "क्या पुनर्जन्म वास्तविक है" नई पीढ़ी और कुछ भारतीयों द्वारा भी पूछा जा रहा है। अपने ही भारतीय ज्ञान को मिथ्या सिद्ध करने से अधिक दुर्भाग्यपूर्ण क्या है? अन्य नास्तिक संस्कृतियाँ भारत के इस दिव्य ज्ञान को मिटाने के लिए तत्पर हैं। क्या आप उनका समर्थन करना चाहते हैं?
पुनर्जन्म एक शास्त्रशुद्ध वैज्ञानिक एवं चिरंतन शाश्वत सत्य है जो कर्म पर निर्भर करता है।
अच्छे कर्म का मतलब है अच्छा जन्म और बुरे कर्म का मतलब है बुरा पुनर्जन्म! यदि कोई व्यक्ति इस सिद्धांत को याद रखता है तो उसके द्वारा अच्छे कार्य किये जायेंगे। क्योंकि उस पर पहरा रहेगा, एक अंकुश बना रहेगा| अन्यथा, यदि हम यह मान लें कि पुनर्जन्म जैसी कोई चीज़ नहीं है, तो मनुष्य बुरे कर्म करने के लिए स्वतंत्र हो जायेगा। यदि पुनर्जन्म आदि नहीं है तो कैसे भी कर्म करो, कौन देख रहा है, इस भावना के कारण उसके द्वारा अच्छे कार्यों की अपेक्षा बुरे कार्य अधिक किये जायेंगे। लेकिन अगर वह पुनर्जन्म और कर्म के बीच संबंध को याद रखता है, तो उसे याद रहेगा कि यदि वह एक सुंदर पुनर्जन्म चाहता है, "मैं सुंदर बनूंगा", तो मैं अच्छे कर्म करूंगा। इसी भावना से उसके हाथों से अच्छे कर्म होंगे, यही अच्छे कर्म उसे अच्छा पुनर्जन्म देंगे। इसीलिए गीता, उपनिषद आदि में बताया गया पुनर्जन्म का सिद्धांत बहुत ही वैज्ञानिक सिद्धांत है और यदि मनुष्य इसके अनुसार अपना जीवन जिएगा तो उसे मोक्ष की प्राप्ति होगी। गीता उपनिषद ज्ञान का भंडार हैं और संपूर्ण मानव समाज के कल्याण के लिए इनकी रचना की गई है।
डॉ. दत्ता हरकरे
नागपूर
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